国学最广为人知的两个核心概念

儒家孔子思想的一个核心，“道”是道家，是老庄思想的一个核心，仁和道，可能是国学最广为人知的两个核心概念。多数人认为，儒家和道家是截然不同的，儒家入世，道家出世，仁和道也很不一样，但在我看来，仁和道本是一致的，仁就是道，道就是仁。

什么是仁呢？它的含义众说纷纭，孔子自己也没有给出一个标准答案，但认为它包括孝、悌、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容，并把它作为最高的道德原则、标准和境界。而道的含义就更难去说了，《道德经》有云，“道可道（李向东）国学最广为人知的两个核心概念，非常道”，道本身就有“不可道”的属性，能说出来的道在一定意义上已经不是道了，因为道是最高的、不可捉摸的，也是不可言说的。

天人合一思想中与自然合体主要表现的是，我们就要处理好自己与周围一切人的关系，顺应本性，安定本心，自己的想法行为与内心、与本身、与其他人、与世界和谐，这就是至高的仁。而在老子那里，无为、顺从本心和自然规律本就是得道之法，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。所以人要法道，要法自然，要减少那些悖逆本心、悖逆自然规律的想法道家天人合一思想中与自然合体主要表现的是，顺应自然以致无为，人与自然相和，求得天人合一，即为得道。

儒家极其强调中庸之道，这与道家太极思想本质也有相同的地方，甚至在趋向上就是一致的。中庸就是和谐自如，不矛盾，这个不矛盾，就是既不与自己的本性相矛盾，即顺从本性，直觉，也不与外在相矛盾，求同存异，兼容并包。因此只有中庸才能做到比较高层次的仁。老子则说，“夫我有三宝……三曰不敢为天下先”，不为天下先是老子认为的修道之道，这个精神的实质就是不矛盾，不冲突，和谐自如。

所以，仁要求把修外身（这个外身不仅仅是身体，还有外在的行为等）既作为目的，又作为手段，仁本身就是一种道，儒家追求的世界秩序（如三纲五常等），是他所追求的世界之道。总而言之，对如儒家思想来说，仁本身即是道，又是修道之道，是得道的手段。这就是我为什么说仁就是道。

那么为什么道就是仁呢，老庄的道德思想影响了中国人几千年，儒道的思想更是历代统治者从来都同时运用的。这是因为二者有一定的同一性，例如汉初的“无为之治”，源于老子“小国寡民”思想，小其国，寡其民，“小”与“寡”既是一种手段，也是目的，是一种形式。老子的目的是什么？也是让民与民，民与国各得其道，遵循各自的规律，和谐自如，这个目的与儒家的仁是一致的，只不过是达成这个目的的方式不一样。不论往大了去说的大道，还是往小了说的个人之道，得道者，也就符合了仁，得到了仁。

道是着重于修内心的，着重于自己对天地之道，自然之道的认识，这是道家与儒家不同的地方，他不强调要完全通过外身来求得，他强调要内心体道意，心领神会，而你的外在如何，只是内心道的一种体现。对于个体来说，仁是处理自己在外在世界的道，道是处理自己在内在世界的仁。

可能有人说，仁是强调现实生活的，道是脱离现实生活的，其实这只是二者着眼点的不同，得道者天人合一，道法自然，人的现实生活是自然宇宙的一部分，得道者怎么可能脱离或者故意违背？一个道士可能看上去不食人间烟火，但也改变不了他人的本质。道生一，一生二，二生三，三生万物，人也是道的表象，得道在道家看来不过是回归了他作为道的一部分的本质，因为人本身就是道的一部分。不论得道不得道，不论人如何存在，他的存在本身就是现实生活，就是道，反其道而行之的也是道。

最后说说天人合一，很多人认为这就是整个中国文化的核心，为什么能把天人合一作为整个中国文化的核心呢？我认为这是因为天人合一完全包含了“仁”，也完全包含了“道”的思想。对仁来说，内圣外王，人即天，天即人，天人一体，一切中庸如意，这是仁者的至高境界。对道来说，人法道法自然，大道同一，人即道，人即天道家天人合一思想中与自然合体主要表现的是，天人一道，超脱万物，无为而无不为，这是得道者的至高境界。所以说，天人合一是仁与道的完美融合。需要注意的是，天人合一是一种境界，而不是状态，前面已经说了，无论你如何存在，你都已经是道的一部分了，换句话说你本身存在甚至不存在就已经是天人合一了，已经是不自觉的天人合一，仍要去追求自己的天人合一，这就是主动回归自己作为道的一部分的本质，也是发现自己的道，实现自觉的天人合一。这就是说，从前你是道的一部分，之后，你要走出自己的道，（虽然你走不走你仍是道的一部分），不仅仅是为了求得自心的通达，更是从不自觉到自觉的飞跃。

奉至修真行，体道意忘言。这即是问道。