《传习录》钱德洪录五：良知之虚，便是天之太虚

《传习录》钱德洪录五

先生曰：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实？佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有？但仙家说虚从养生上来，佛氏说无从出离生死苦海上来，却于本体上加却这些子意思在，便不是他虚无的本色了，便于本体有障碍。圣人只是还他良知的本色，更不着些子意在。良知之虚，便是天之太虚。良知之无，便是太虚之无形。日、月、风、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆在太虚无形中发用流行。未尝作得天的障碍。圣人只得顺其良知之发用，天地万物俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外能作得障碍？”

或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”

先生曰：“吾儒养心未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看作幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”

或问异端。

先生曰：“与愚夫愚妇同的，是谓同德；与愚夫愚妇异的，是谓异端。”

【儒家、佛家、道家的区别】

这一章先生谈到儒、释、道三家学问的区别，个人建议，求同存异即可。

道家讲“虚其心”，从养生的发心上来，佛家讲“空、无”儒家道家佛家在文化上的区别有哪些，从解脱轮回的发心上来，有此二心在，良知就有障碍。

儒家主张恢复良知的本色，心的本原上没有一个目的在，是澄净的。良知之虚，即是天之太虚，良知之无，即是太虚之无形。

凡是有形、有相的事物，皆是在太虚无形中发挥作用，圣人只是顺其良知之发用，纳天地万物都在我良知之中。

佛家的理论不可以治天下，原因是释伽牟尼要尽绝事物，求一个解脱尘世苦海的路径，把心看做幻，归入虚寂去了。

三家“解苦”的方向不同，儒家想建设一个理想的社会，道家主张个人的长存和逍遥游，佛家希望拯救众生摆脱轮回之苦。

就学问来说，圣人看到的“苦”相同，发心救世人的“心”相同，但是，找到的路径不同，修行方法也不同。

交流回顾

【尊重本色、正道前行】

王阳明说：

“道家讲一个‘虚’，一语道尽，圣人也没法在那‘虚’上再加一丝一毫的‘实’。佛家讲一个‘无’，也说绝了，圣人也没法在那上面再加一丝一毫的‘有’。

道家讲‘虚’，是从养生说；佛家讲‘无’，是要逃离生死苦海。这都是自己的私意了，在‘虚’和‘无’的本体上，又加了些意思，这就不是虚无的本色了，有碍把握本体。”

阳明先生倡导“致良知”，

首先，良知是天理、天道，

要尊天理、循天道；

其次，良知离不开万事万物，

万事万物也离不开天理、天道。

佛家要尽绝事物，把心看作幻想，

逐渐随入虚寂中去儒家道家佛家在文化上的区别有哪些，

与世间事物毫无交涉，

所以佛家不可以治天下。

儒家文化倡导：

“用之则行、舍之则藏”“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙”。

孔圣人更是“明知不可为而为之”，

言传身教、诲人不倦，

为国为民、周游列国、传道授业。

对于“异端邪说、奇谈怪论”，

儒家文化教诲人们：

学正学、走正道；

天道酬勤、不断精进；

天道无亲、常与善人。

巴菲特讲过一句很经典的话：

“走正道，路越走越宽。”

芒格也曾说过：

我们始终对基本的道德和健全的常识孜孜以求。

【简单感想】

读罢本篇，对“致良知”的理解又加深了一层。但可惜对传统文化、古代经典了解非常少，只能简单谈谈感想。

哲学讲究个最底层逻辑、最核心理念，也就是“一”，从“一”生万物。佛家、道家提倡的无和虚，可能便是这最底层的公理，以此引申出万千智慧法门。心学或许也是如此。

我所理解的阳明先生想表达的意思可能是：不管是“无”、“虚”、“良知”，其本意可能都是指以一颗悲悯之心、一双客观之眼，虚怀若谷，不带偏见地包容、审视世间万物。但是一旦向其中加了某种私人目的，似乎就成了“门户私记”，格局一下便小了很多。再看事件万物，难免会带上有色眼镜，就做不到绝对的客观了。佛家把“无”加了“出离生死苦海”，道家把“虚”加了“养生”，有了这层主观色彩，似乎就把路走窄了。

文末所说的“与愚夫愚妇同的，是谓同德；与愚夫愚妇异的，是谓异端。”便是这个意思。当你先入为主地带有了某种狭隘的偏见，以立场站位、关系亲疏论对错，这境界就低了。

心怀善念、虚怀若谷、海纳百川，这代表了一种理解世界、接纳世界的方式。但这里其实有层隐含的意思，即承认世事复杂性、多样性的存在。若世间万物都是一个样子，又何须区分“外在”和“本色”？又何有“子意思”和“本体”一说呢？“海纳百川”的前提是“百川竞流”。所以，阳明先生可能有另一层意思在里面：以良知观世界，但允许这良知以多样的形式存在。

不由反思自己的心境，很多时候主观性还是太强，如果对方想法、态度和我不一致，虽然我能从理性上“理解”他的选择，但是情感层面还是会带有诸多主观好恶。

在面对和自己差不多的人时，我基本能做到理解、包容、客观。但是《传习录》钱德洪录五：良知之虚，便是天之太虚，在面对一些认知、态度可能有差距的人时，我就比较容易不耐烦了。比如可能会接触到一些比较刁蛮、不讲道理的客户，虽然表面上能尽量装得和善，但是内心会挺别扭，觉得对方浪费了自己的时间和心情，处理客诉时，远远做不到自己的某些销售那样有耐心。

这可能有某些更深层次的原因，暂时没搞清楚，还需结合后续学习持续领悟。

【无止境的明明德】

大学作为儒家的入门之学，开篇就讲明明德，光明人本来就光明的德性，这个还不行，还要止于至善。达到光明再不能光明的境界。

养生，脱离生死，也是光明之心上的尘埃而已。当生则生当死则死也是顺应天理。

阳明先生活了57岁，有人认为不是圣人，没有得到圣人应有的寿命。

孔子说颜回是接近圣人的人仅活了三十几岁。圣人为己，只是在大本上用功，都不考虑自己的生死。何必为圣人而担心。

朝闻道夕死可矣，君子谋道不谋食，吃饭、生死，不是不重要，而是在道面前，一切都不重要了！

这段感觉挺难，翻看多篇依然没有研究清楚这段话的真正含义。

大致理解下来是先生对于儒释道关于对“虚”和“无”的理解，突出了儒家对“虚”和“无”理解的大中至正，不偏不倚。

良知本体不生不灭，无善无恶，良知是虚无的本体，率性而为，洒脱自在。

儒家的“致良知”无需在”无“上再多添加其他的意思。

圣人只是顺应良知的发用，天地万物都在我良知的发用流行之中，何曾有一件事物在良知的外部发生，成为良知的障碍的？”

先生真是知识渊博，儒、释、道各个精通。站在更高的高度看儒、释、道的区别。让我们窥见一斑，总体上有个了解，并指明了向。

道家讲“虚”，多了一份养生的私意；佛家讲“空”，多了一份脱离苦海的私意；先生讲致良知，恢复万物本来的样子，回归本体，不夹杂一点私欲。

让我们明白世间本来就是这个样子，天道客观的显现，顺其天道而行，方能万事皆通。

【良知自足，三教归心】

01选录起讲

这一节，阳明先生讲的儒释道三家在本体上的区别。阳明论述良知为自然无滞、全知全能的存在儒家道家佛家在文化上的区别有哪些，而他认为道家的“虚”和释家的“无”，在观物的时候会新增杂念，而阳明认为本体应当是包含了万事万物并具有认识能力的。

02经言阐释

阳明本章是否定道家和佛家的本体“虚无观”，他的论述逻辑是，既然佛道两家认为本体心境应当是虚无的，那么在认识事物的时候会增加其他的欲念，这就使原本空无的内心有沾染了，所以在世上必然会有各种困苦和杂念，这显然是给本体修养增添了障碍。

阳明认为他的本体——良知是全知全能的。它不要求人离开事物去修行，而是顺着自然性情去作为。阳明认为良知也有虚无的特性，只不过这种虚无是犹如天空和空气，变化无形，容纳万物。

最后一小节，他还谈轮到异端的问题，这里我认为意思是说，那些连普通民众都能明白的大道理，就是儒家广宣传的仁义礼智，那些具有思辨性和门槛的知识，就是异端学说。这里其实还是在证明，儒家知识就是来自于日常的习惯、德性和伦理，并非是什么奇闻异说，高端道理。

03群论汇谈

这一章其实可以看出，阳明的心学其实是融汇了三家的，驳斥的观念，基本也是唐代三教合流之前的常见观念，正因如此，后期许多学者试着调和一些矛盾点。在中国发展壮大的“大乘佛教”所言的“无”，是和“空”相应的概念，都可以指“没有”的意思，同时也可以指自然而然的那样一种虚空状态，“色即是空，空即是色。”色是指有相的世界，五彩缤纷的实体世界，空则指无相世界，与之相对，佛家认为“色”是假象，“空”是真实的，可以理解成，不要被事物表象所迷惑，而是遵从内心的直觉判断。阳明恰恰就是继承了这点。

阳明最后关于“异端”的论述，很类似《道德经》“绝圣弃智，绝巧弃利”的观点。真正的正统学说，应当是大道至简，以至于不识字的民众也能明白的道理。反之，那些异端邪说，往往乱人心志，迷惑人心。

阳明说:“吾尽性至命完养此身谓之仙，吾尽性至命中不染世累谓之佛。”其实就是强调一点，吾性自足。

这也是承继了老庄和禅宗的一些观念，只不过最后把这指向人世间的日常生活，而不是像庄子导向超越，像小乘佛教导向虚无。

04真理颂赞

虚无生念，本体有碍。吾性自足，三教归心。

加入伯贤书院学习《传习录》数月以来，在院长的引领下，在诸位同学的启发下《传习录》钱德洪录五：良知之虚，便是天之太虚，对阳明心学的领悟渐渐深入，收获颇大，感触良多。

现篡改日本“近江圣人”的一首诗来表达一下我学习阳明心学的感悟：

致知格物学不新，皓首穷经意未真；

天佑夏阳令至泰，如今心地似回春。

【良知包罗万象】

先生说：“天地万物都在自己的良知范围之内”。

道家的“虚”和佛家的“无”他们在本体上有养生或脱离苦海的私意。

据说先生结婚当晚是和道士一起。

后面有研究佛法，在寺中“当头一棒诃”把一个入定的和尚给“唤醒”。

先生点评道、佛两家，是本身就很懂两家的优点和不足。

先生最终以“孔孟思想”为正统，可能是觉得儒家文化和人相处比较和谐。

佛家讲究“出世”道家的“隐世”不如儒家的“积极入世”。

儒家是“拿得起”，佛家是“放得下”，道家是“想得开”。

每一个正统的宗教都是向善的，为了人类幸福。

阳明心学的致良知，就是遵从自己内心内心，不管你是喜欢道还是佛还是儒，只要内心安宁就好。

就像“天南四句”：学习可以学习的；努力可以努力的；帮助可以帮助的；得到可以得到的。

学习、努力、帮助、得到，一个循序渐进的过程，顺序却不能打乱。

不管你喜欢哪个宗教，中外圣贤都不会苛求，因为，他们的心中是宇宙，包罗万象，人，只不过是其中一部分而已”。

伯贤书院

伯：取自伯牙、伯安（王阳明字），伯涵（曾国藩字）、伯乐之意。

贤：亲近圣贤，立志成贤，贤贤易色之意。

书院：古代的书院文化，作为民间的论道场，是读书人内心的向往。

学习圣贤，成为更好的自己，我们发愿共修十年，并在因缘具足时，成立一所线下的书院，形成学以致用的特色课程，让梦想照进现实。

致

每一位为改变而学习的你

唯有时光

从不撒谎

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