儒茎佛叶花，三教本来是一家

所谓：道根儒茎佛叶花，三教本来是一家。这个家，就是圆运动，周期律，也就是“道”。

虽然都是致良知，但三家是有区别的，也正因为如此，三家都并不圆满。

好听的话：各得其时。

难听的话：时机不对，都有危害！

有道是：

青年儒家扎得稳儒家道家佛家在文化上的区别有哪些，中年道家看得淡，老年佛家放得开。

道家做人，儒家做事，佛家修心。

道家隐世治身，儒家入世治世，佛家出世治心。

儒家为进取文化儒茎佛叶花，三教本来是一家，道家为规律文化，佛家是奉献文化。

儒家正心，道家静心，佛家明心。

儒家养正气，道家养大气，佛家化怨气。

儒家讲敬儒家道家佛家在文化上的区别有哪些，道家讲静，佛家讲净

……等等等等。

所以最终还是那句话：《道德经》的道，就是阴阳五行圆运动，就是周期律。上道，就是在合适的时候，做合适的事情。夫处世之道，亦即应变之术——司马懿。道家的道也只能说比较接近吧，但并不圆满。也许，无可奈何的时候，就学庄子吧。

儒家与人，道家与自然，佛家与超自然。

儒家讲德性，道家讲空灵，佛家讲解脱。

儒家在进取中实现自我，道家以完善自我带动和谐社会，佛家在奉献中完善自我。

事实上，人类社会从原始走向奴隶、封建、社会主义社会……的发展历程，就是每一个人从无文化到有文化的自律自强的修道过程。如果人自己倒退了，不能做到自律自强，而一味依赖他律、法律而自绝经脉、自废武功，那社会就必然会倒退，最后每个人都变回奴隶、奴才，甚至丧失做人的资格，成为AI的奴隶。所谓资本主义只不过是一个过渡，是文化跟不上发展的怪胎，根本无能力、无资格接替封建社会、奴隶社会而独当一面，进入人类文明社会发展的序列，因为整个资本主义发展历程=人类自甘堕落、精气神不断退化的过程。

比如，墨家，以道统术，道术结合，是当今科学界所应该提倡的。但墨家也有缺陷。墨家提倡的兼爱非攻儒茎佛叶花，三教本来是一家，思维过于僵化、机械化。非攻就一定是对的吗？进攻方一定是错的吗？按照非攻的逻辑，俄乌冲突中俄罗斯就是邪恶的，那么整件事的来龙去脉就不用考虑了吗？何谓该出手时就出手？兼爱虽带有侠义精神，但也忽略了人性的弱点。难免过于自我感动，认为自己是好的，而对方是坏的。没有换位思考，不去理解别人为什么坏，不想想在类似情景下，自己会不会比他更坏。其实人性的弱点和优点一样，都是可以利用起来的。所以墨家过于理想主义，相对小众，难成气候，也很难融入正常的社会秩序。有说法墨家是黑社会的鼻祖，让人感觉有点草根市井的味道，专注于做事，不讲究做人，过于单纯格局小。所以墨家只适合奴隶社会。

再说佛家，强调戒律，而但凡得道高人，都不会轻易受某些固定的教条制约，能在适合的时候做适合的事情，将“度”把握发挥得恰到好处。所谓：佛祖在心中，酒肉穿肠过。佛教信众虽广，但也不免过于古板迂腐，难以统领社会进步力量。相比之下，儒家的仁爱说，在封建社会中最终成为了主流思想。

众所周知，儒家学说与中医基础理论（易学）最为接近，提倡正气内存邪不可干=通过自我修养去改善自己，从而改善环境（治气），提升世人生活质量=修己安人=修齐治平=自信自律自强=满街都是圣贤。道家佛家都止步于出世的独善其身，而儒家是穷则独善其身，达则兼济天下=天行健，君子以自强不息。所以即便如此，儒家学说也是在不断发展变化中，其中最重要的莫过于《心学》，可以说是中国古代哲学思想的至高境界。

读过《道德经》≠懂《道德经》。很多人懂，但没有读过；很多人读过，但其实不懂。

读《道德经》，首先要自信=把握好自己的角色定位=担当=本分=此时此景我是谁≠时时刻刻随随便便就把自己当成一国之君，当成老子，甚至把自己当成大道，当成大气。尽管每个人都是大气的一部分，然而这一部分气总是与大气互通，不断新陈代谢。健康=薄而勿沉=通气≠唔通气=沆瀣一气=疾病。

“至人无己 神人无功 圣人无名。”——修养最高的人能任顺自然、忘掉自己，修养达到神化不测境界的人无意于求功，有道德学问的圣人无意于求名。

这句话是出自庄子的《逍遥游》。庄老哲学，在无可奈何的时候都可以借鉴一下。

其实传达的意思，跟“无为而治”差不多。

但很多人对“无为而治”存在误解。无为而治的前提条件是“得道”，所谓：得道多助失道寡助。

老子会告诉你马斯克如何如何自由，但不会告诉你如何变成马斯克。比如：无为而治，就是得道的状态。要不要无为？得看自己是否已经得道。

修养高的人、有道德学问的人、圣人，其实都有一个buff：得道多助。为什么会多助呢？因为大多数人上道而不觉=日用而不知。所谓：民可使由之，不可使知之。如果人人都上道，圣人得道，则可无为而治。若人人失道，圣人亦将失道寡助。这个时候必须有为而治=生病了，就得治。如果这个时候得道者还安于“无为而不能治”，那他就已经失道了，不具足了，处处惹尘埃了。

只不过，“无为”有时候是最好的疗法。比如春季中午不吃饭。但表面上是“无为”，实质上是“有为”=变。

无=道=周而复始之变=周易。变=有为。周而复始之变=无为。是故：有为而治，是为了追求“无为而治”。

无为≠不作为或不努力；

有为≠乱作为或乱努力。

无为无不为=日出而作日入而息=不折腾+作息都好；

有为有不为=日出而息日入而作=折腾+作息都不好。

天行五运=木、火、土、金、水五运，地生六气=风、热、暑、湿、燥、寒六气。

道=轮回=空间上的圆运动=时间上的周期律=周而复始的变化=周易。

天道=天地运化之道=五运六气损有余补不足之道=损有余补不足效率最高的道=新陈代谢最好的道。

人定=人有信仰=人可以坚定地走在天道的前面=春耕夏耘秋收冬藏=替天行道=胜天。

人不定=人无信仰或有假信仰=不作为（懒=寒）+乱作为（贪=湿）=容易患上抑郁症。

努力=阳，是“运”的一部分，主力的强度。阳数始于1种状态=初心。

努力的结果=阴，是“气”的一部分，主气的通畅。气未通=风动=失败的状态，气已通=热成=成功的状态。阴数始于2种状态。

努力和不努力（敷衍）都一定会有回报。

努力过面对回报=无悔；

敷衍过面对回报=不甘。

少壮=肾强气盛；

老大=肾虚气衰。

故有：少壮不努力老大徒伤悲。

知行合一致良知，高就高在：它是活的，是科学的，完全符合阴阳五行之道！因为知行合一，所追求的是积累道行，让自己变得越来越强大，越来越自由的良知，而不是执著于相、卡自己脑壳、自废武功的无良劣知。

有人问：为什么是五行，而不是四行？一个的圆运动周期，明明可以更直观的划分为“升降浮沉”四种状态。一年，也只有“春夏秋冬”四季，有些地方甚至常年只有两季，为什么偏偏要用“木火土金水”五种状态去划分？土既然居中，又为什么要在夏秋两季中间，插入一个属土的长夏？一个本来居中的“土”，为什么又跑出来占一个位置？

因为，五行中的“土”，代表圆运动中轴的运转。并且，当圆运动的中开始呈“降”的状态，便是运转能量回归的阶段，这种回归属土。土主运化功能，而正是这一次的下降，为下一次的上升提供的动能。土一旦出现问题，其余四种状态，就运转不起来。比如：玩呼啦圈的朋友应该知道，要保持圈圈不停的转动，每一圈总有一个腰部发力的时机，而这个时机，就属土儒家道家佛家在文化上的区别有哪些，对应就是长夏那个时段。我们可以称之为轴动。所以，在木火上升期，和金水下降期中间，呈现出土的状态，即轴动，是承前启后的作用，是科学的，并非一些观点所认为的牵强附会。

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土，就相当于中轴，为了保持圆运动生生不息，中轴也在有节奏地运动（震动），其轨迹，大致是椭圆形，其长轴就是2点钟方向（对应长夏）的圆运动半径。正如视频中保持纸牌无限转动的中指一样。以上，木，火，土，金，水五种要素的运行状况大致如此。有趣的是，木、火、金、水，四行，是沿着圆运动轨迹依次呈现，唯独土是从中轴到圆环，做往返运动。土本身就在做圆运动，它能带动另外四行做圆运动，将能量外化于四行，反过来，四行也通过圆运动，也将能量回归于土。所谓：万象归元，土联经纬。又云：道之尊，立于德；道造化万物，皆蓄养于德。——丘处机。木、火、土、金、水之道，是德的外化，而土为德之使，主运化。人之志向，应该先立德，而后修道。脾土为后天之本，亦是此理。

这样看来，五行当中，土，正如致良知的知，其余四行+土，正如知行合一、身体力行的行。知以养德，行以修道。