：儒家文化修养的提高与更新文化知识的重要性

我国古代哲人在修养问题上有极其丰富的理论阐发和实践原则儒家文化做人的智慧是什么，我们要根据时代需要“择其善者而明用之”，选择精华，阐明其现代意义，运用到现代人的修养生活。儒家所讲的修养，实际上包括一个人的文化、艺术、性格、品德等多方面。

文化修养

文化修养，首先是文化知识的提高。由于儒家强调道德教育和修养，所以许多人认为，儒家轻视一般的文化知识，这种印象是不全面的。在中国历史上，儒家是以从事社会国民教育为主要职业的一个学派。他们的教育内容，包括童蒙识字和各种专门知识的传授。孔子认为，通过学习《诗经》，不仅可以学到许多做人的道理，同时也可以增加许多关于鸟兽草木方面的知识。

▲山东济宁，民众在曲阜尼山圣境参观游览。图片来源中新网

孔子注重因材施教，在他的学生中，既有以德行著称的颜渊、闵子骞等，有专长于政事的冉有、季路等，也有语言方面的专家宰我、子贡和文学方面的专家子游、子夏等。可见，儒家对文化知识教育非常重视。只是他们反对为知识而学知识的倾向，强调学知识要有助于提高人的道德品质。

在今天新知识层出不穷、瞬息万变的信息时代，人们如果不能提高和更新文化知识，必将被淘汰。但是，也不能回避这样一个问题：这些知识在迅速提高人们物质生活水平的同时，是否有利于人的精神生活提升？

儒家所讲的文化修养，不仅是知识的高低多少，也表现为一个人的礼仪风度。今天，我们许多人似乎特别欣赏那些在礼仪上不拘小节的人，认为这样很“潇洒”。我们对中小学的文化教育，主要偏重于知识传授，对他们基本礼仪规范养成的教育很不够。礼貌、仪表、风度反映了一个人文化素质的高低。在《仪礼》《礼记》等经典以及许多儒者的家训、学规中，有大量关于日常衣食住行、待人接物的礼仪规范。其中有相当一部分，在经过新的解释后，可以作为今日礼仪教育修养之用。

艺术精神

人们常说，中国传统文化是一种富于伦理精神的文化，殊不知中国传统文化也是一种具有艺术精神的文化。在中国传统文化中，伦理精神与艺术精神，犹如车的两轮、鸟的两翼，相辅相成，相得益彰。儒家对艺术教育和修养的重视，丝毫不亚于伦理教育和修养。

艺术修养有助于道德修养，是完善人格不可或缺的组成部分。在先秦儒家文化中，艺术教育和修养的主要内容是“诗教”与“乐教”。孔子教育他的儿子伯鱼说：“不学诗，无以言。”认真地学习古代诗歌，可以感发人的心志，提高观察能力，习得表达感情的方法。

对于音乐，儒家把它与“礼”相提并论。音乐最能深刻感动人心，最能迅速变化人的性情，体现了一种和谐精神，同时也起到了移风易俗的作用。孔、孟、荀诸子，都注意到不同音乐可以对人产生不同影响，有的使人哀伤，有的使人悲壮，有的使人端庄。所以，儒家十分重视音乐的格调和品位，认为一首好的乐曲应当是美与善的统一。

艺术活动，无论是创作还是欣赏，都是一个人内心感情最直接的表露，反映了他对自然、社会、人生的理解和追求。艺术创作中立意的正邪，欣赏趣味中格调的高低，反映或影响到一个人品格或境界的正邪与高低。追求艺术完美与人生完美，在终极上是相通一致的，这就是中国传统文化中艺术精神的体现。

变化气质

儒家在修养论中提出了“变化气质”命题。所谓“气质”，与个人某些先天生理特征有一定关系，但最主要的还是受后天环境影响形成。

变化气质就是性格修养。北宋著名哲学家张载认为，求学最大的益处在于使人自觉地改变气质，而变化气质与能否虚心互为表里。

儒家强调的“变化气质”，主要指涵养与意志等方面的锻炼。一个趾高气扬、自以为是的人，人们一定会说他缺少涵养。曾子是一位特别注重修养的人，他说的“吾日三省吾身”是人们熟知的名言。一个人做到曾子所说的“不耻下问”，需要经过长期的自我修养。古语说：“人道恶盈而好谦。”“满招损，谦受益。”“君子以虚受人。”至今读来仍是为人处世的至理名言。

价值选择

孟子为“大丈夫”立了三条标志，即“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。如果能做到这三条：儒家文化修养的提高与更新文化知识的重要性，一定是无愧于天地、具有高尚品德的人。在这方面，儒家以“义利”“公私”“苦乐”“生死”等人生面临的现实价值选择问题，对人们进行品德修养教育。

讲到“义利”问题，儒家倾向重义而轻利、先义而后利，以义制利、见利思义。在当今世界：儒家文化修养的提高与更新文化知识的重要性，如果有人按汉代大儒董仲舒所提倡的“正其谊不谋其利，明其道不计其功”的训条去做，或许会被有些人视为迂腐。其实，无论哪一个社会，总有一些只问耕耘不计功利的“迂腐”者，他们真诚和高尚的品德无可非议。我们并不要求每个社会成员都这样去做，都要达到这样的境界。但是，我们也不会希望社会每个成员凡事都斤斤计较功利。当然，更不会希望人人唯利是图，见利忘义。因此，希望人们做到清初大儒颜元修正后的训条“正其谊以谋其利，明其道而计其功”，也就不是过分要求了。

在“公私”问题上，儒家提倡公而忘私，反对假公济私。随着时代的发展，“公”和“私”的具体对象和内容都发生了变化，但是，在处理公私关系上，儒家强调的这些原则至今仍然正确而有效。

在“苦乐”问题上，儒家历来不以物质生活的贫富论苦乐，而是以精神生活的充实与否论苦乐；又以个人苦乐不算什么，众人苦乐才是真正、最大的苦乐。历史上所称道的“孔颜乐处”，是一种安于物质生活贫困、追求充实精神生活的“乐”。孟子反对“独乐”而强调“与民同乐”。北宋范仲淹说“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，集中表达了儒家的“苦乐”观。

至于“生死”问题，孔子说“死生有命”，代表了儒家对待自然生死的基本态度。对来自社会原因的生死问题儒家文化做人的智慧是什么，儒家总是与“义利”“公私”等问题联系在一起，提倡“杀身成仁”“舍生取义”，反对“苟且偷生”。儒家这些基本观念和精神，至今也是值得肯定的。

知行合一

儒家在修养上十分强调“知行合一”，也就是说，修养不但要在认识上弄清道理，而且要身体力行。

儒家讲修养，首先讲立志，就是要有宏大、坚定的志向，明确自身的责任和奋斗目标。子夏说，广博地学习而且志向坚定不移，诚恳地讨教而且联系实际思考，这样仁德就在其中了。宋儒程颐进一步解释说：“学不博则不能守约，志不笃则不能力行”，指出了坚定的志向对于修养实践的重要性。

儒家以“反求诸己”“改过迁善”“见贤思齐”为修养要旨。孔子说：“君子求诸己，小人求诸人。”总之，任何行为如果达不到预期效果，都应当“反求诸己”，发现自己的不足或过错，不足者补足之，有过错则不讳言，勇于改过。诚如孔子所说：“过则不惮改。”“过而不改，是谓过矣。”要善于发现别人的长处，积极主动学习别人的长处，这就是儒家常说的“见贤思齐”。同时，如果见到别人身上“不贤”，则应当反思，自己是否也存在这方面的问题。

在“严于律己”方面，儒家提出了“慎独”的修养方法。荀子最早提出“慎其独”命题，并把它与“诚”联系在一起。只有做到诚，才能慎其独；只有慎其独，才能显示出至高的品德，才能支配万物、教化百姓。

言行不一是儒家修养论中为人所不齿的。孔子说：古人不轻易说话儒家文化做人的智慧是什么，就是怕自己在行动上做不到。君子以说得多、做得少为羞耻。这些都是要求人们在修养中做到言行一致。一个人立志固然要宏大，但如果他只言而不行，反而不如那些立志虽不宏大，却能说一点就做到一点的人。

儒家认为，要达到“齐家”“治国”“平天下”，都要从“修身”做起。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，我并不认为修身有如此之大的作用，因为社会经济的决定力量大大超过道德教化力量，但我也不认为就应当放弃道德教化的努力，否定自我修养的必要。人应当用创造的物质经济成果，为净化人的生活环境、提升人的道德品格服务。物质文明越发达，精神文明就越重要，自我修养也就越不可缺少。（完）

作者/楼宇烈